真理毕竟无方所，无形体，所以不能用知识去推度，不能将真理当作外在的物事看待。

1963年，依印顺导师为亲教师出家，师训为佛教，为众生，是年二十六岁。孔子说：兴于《诗》，立于礼，成于乐。

而相比之下，证严法师无疑是百位人物中最具正面人文价值、最具民间亲和力、也是最受公众爱戴的一位。又《大学》云：是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。怎么练心、养心？答案是专心、定心、用心。仁爱乃儒家思想之核心价值。凡夫难免有缺点，若能勇于改过，必得完美的人生。

而这一躬行践履、经世致用之精神，实与儒家一脉相承。不要随心所欲，要随心教育自己。同时他也强调儒家不否认经验界，也注重知识，因为事物之理是真理的散殊。

最后，要实证真理，必须返回自己固有的明觉，所谓见体之境就是此明觉自明自了、浑然一体、内外不分、能所不分，真理显现在当下眼前。而其所以臻于证会之境地，在行的方面，有极严密的层级。熊十力在《答谢幼伟》中说： 夫见体云者，即本体呈露时自明自见而已，非以此见彼也。所以，证会是很不容易谈的。

证量则真体独立，冥然自证，乃于泯绝外缘时见之耳。）故假说言自己认识自己。

故就真理言，吾人生命与大自然即宇宙是互相融入而不能分开，同为此真理之显现故。佛家确是由理智的而走到一个超理智的境地，即所谓证会。他还认为，儒家的伦理学是以其玄学真理即宇宙观和本体论为基础的。这意味着只有大师大德才能达到证体的境界。

但真理虽显现为万象，而不可执定万象，以为真理即如其所显现之物事。（小注：此中意义难言。本体元无内外可分，故不可于吾心外而求道。须知若不见体，则所谓道德法则便纯由外铄而无内在的权度，此告子义外之论，所以见斥于孟子也。

不悟此理唯在反求，（小注：反诸本心，昭然不容瞒昧。（同上，第127-128页） 不可轻言顿悟，所谓顿悟一定要经过许多的渐悟积累，才有可能。

熊十力在《答谢幼伟》中说： 吾前信云：见体以后，必依性智而起量智，即昔儒所谓不废格物穷理之功是也。夫证会者，一切放下，不杂记忆，不起分别，此时无能所、无内外，唯是真体现前，默然自喻，而万里齐彰者也。

（同上，第315页） 他也承认，古代儒者所用的体认二字与他所理解的有所不同，古人多用体认来表示平常读书时的思考，而他自己所说的体认即是证会，是指本体的自明自了，是指本心炯然自知。（《熊十力全集》第8卷，第334页） 这是讲见体的人生论意义。博者徒务多知，纵上究乎玄，而仍不离知见也。唯见体故，斯有道德之法则可言。具体地说，见心要此心体万物而不遗，熊十力解释说，体万物而不遗本是《中庸》和《易传》的说法，在这里是指以此心遍在万物为其实体。故反诸本心，即已见体矣。

在儒学史上，宋儒只讲体道、见道，不讲见体，明儒始有见体之说。其浑然与物同体的境地亦类似理学的悟境。

见体亦多称证体，以下论之。证体则泯内外，无能所，斯乃至人超越理智之境，非学者事。

这是与思辨根本不同的状态境界。但这并不是绝对的，从工夫到结果是一过程，见体一词既可作工夫用，也可以作为结果用。

他们所长的还是符号推理，还是图摹宇宙的表层，不能融宇宙人生为一，而于生活中体会宇宙的底蕴。这里虽然没有直接谈及修养涵养，但指出在生活中体会宇宙底蕴、把宇宙和认识融为一体，就超出了单纯描述内外浑然的境界。必也激厉躬行，使行解合一，驯至涤除虚妄知见，冥入真实知见，即已无相可破，只是真体呈露，毕竟见字亦着不得也。诚为本体之名，其义甚深。

此自尧舜迄尼山相传之绪，非余独得之秘。⋯⋯孔子系《易》，曰易有太极，（小注：太极，即本体之名。

后来他也说： 科学站在经验的范围内，把一切事物看作客观独存的，用理智去摹准他，（小注：率循他底定律法则等等而甄明之，犹如摹绘准确不妄。（小注：实性者，本体之代语。

后来宗门喜言顿悟，不独大小乘空有二派罕言之。）在知的方面则任理智而精解析。

第一种意义为人们所熟知，但第二种意义更为重要。佛家与孔子大易的宇宙论不能相比。通内外、物我、动静、古今，浑然为一，湛寂圆明，这个才是真理显现，才是得到大菩提。这样看来，说此理不是外在的，主要是就穷究此理的方式而言的。

）由斯义故，得言见心，亦云见体。唯其湛寂，无为无作，故以无言形容之。

若于佛经有深彻了解，又必自己有一番静功，方可于此理有悟。⋯⋯《新论》说本体之流行，即依翕辟与生灭故。

（同上，第279页） 泯内外之别，无能所之分，超越理智所能达到的境地，才是证体，而证体并非一般学者所能达到的。易言之，即只见为大海水而已。